Джым Морысан, ягоная творчасць і асоба дзіўным чынам злучаюцца ў спектаклі з вобразамі і пытаннямі Караткевіча. Юрась Братчык і «апосталы» ходзяць у скуранках і доўгавалосых парыках, напяваючы радкі з песень Морысана (ці то рок-зоркі, ці то дзеці кветак), народныя бунты ў Гародні XVI стагоддзя параўноўваюцца са студэнцкімі антываеннымі пратэстамі канца 60 гадоў ХХ стагоддзя, а працэсія падчас пакарання Братчыка нагадвае масавыя святочныя шэсці савецкіх часоў. У строях і манерах персанажаў, у гукавым шэрагу спектакля апеляцыя да 1960-х падкрэсленая і выведзеная на першы план, аднак рэжысёр Аляксей Ляляўскі і мастачка Людміла Скітовіч далучаюць да іх і авангард пачатку ХХ стагоддзя, і «народныя» элементы, якія прывязваюць пастаноўку да беларускай гісторыі.
Зварот да авангарду адбываецца праз сцэнаграфію. Яе галоўны складнік, экран-трансформер, актыўна выкарыстоўваецца падчас дзеяння як падстава для праекцый, а часам ператвараецца ў гарадзенскія муры. Спачатку экран-квадрат — чырвоны, потым — белы. Такі адкрыты зварот да творчасці Малевіча цягам дзеяння падтрымліваюць каляровыя крыжы, якія на белым тле экрана выклікаюць асацыяцыі з супрэматычнымі кампазіцыямі мастака, хоць і пакідаюць пытанне пра сувязь між заснавальнікам супрэматызму і гісторыяй «народнага Хрыста». Можна памеркаваць, што логіка тут палягае ў своеасаблівым пераломным характары творчасці Малевіча і ягонага часу. Што ж да «народнага» пласта, дык ён прадстаўлены праз натуральныя матэрыялы, фальклор, выкананне асобных сімвалічных дзеянняў. Планшэт сцэны ўкрыты саломай, падчас катавання Братчыка на першым плане жанчыны прасейваюць муку, перыядычна спяваючы вясельную сіроцкую песню. Важным з’яўляецца і зварот да традыцыі драўлянай скульптуры. У «Евангеллі» не шмат лялек, але «апосталы» Братчыка прадстаўлены менавіта імі — наіўнымі разьбянымі выявамі, што мог выканаць народны майстар. Грубыя лялькі-скульптуры — адзін са значных сімвалаў спектакля, гэта створаныя народам і ягонай верай вобразы, ролі, якія раздаюцца Братчыку са спадарожнікамі.
Спалучэнне названых элементаў на першы погляд здаецца штучным, таму трэба пастарацца асэнсаваць усё, што гучыць у спектаклі, і кантэкст, куды рэжысёр упісвае гісторыю свайго «народнага Хрыста»: адсылкі да Морысана і падзей 1960-70-х дарэчныя. Бо, як заўжды, Аляксей Ляляўскі на падставе літаратурнага твора робіць спектакль пра важнае яму асабіста. Аднак самыя шырокія дзверы ў ім, здаецца, прачыняюцца да тэмы свабоды. Менавіта за імі злучаюцца Караткевіч ды Морысан, гістарычныя і сучасныя алюзіі.
«Галоўная свабода — гэта быць самім сабой» (Джым Морысан). Братчык, які пад прымусам усцягнуў на сябе маску «народнага Хрыста», Братчык-бунтаўнік — якраз тая асоба, што асмельваецца на такую свабоду, самую страшную і непрымальную для Лотра, Басяцкага, Жабы, дарэчы, безназоўных у спектаклі (часы і імёны могуць мяняцца, сутнасць гэтых асобаў — не). Рэжысёр нездарма пакідае маналог ката пра тое, што «рай, цішыня і добрарастварэнне ваздухоў» настане толькі тады, калі ўсе, «хто хоць трохі іначай думае», будуць вынішчаны. Якім будзе гэты «рай», рэжысёр недвухсэнсоўна паказвае падчас сцэны ўзяцця Гародні: з-пад каласнікоў спускаецца шыльда «Niabesny Jеrusalim» у стылі «Arbeit macht frei» на брамах нацысцкіх лагераў смерці, ды з’яўляюцца маленькія шыбеніцы. Братчык як бунтаўнікі 1960-х, як Морысан, Марцін Лютар Кінг ці Чэ Гевара, на якіх спасылаецца рэжысёр у праграмцы спектакля, чалавек, крытычна настроены да «ісцін», прызначаных для агульнага карыстання, свабодны быць «іншым», мысліць і дзейнічаць. І менавіта гэта прадвызначае ягоны трагічны фінал. У Ляляўскага, як і ў Караткевіча, Братчыка распінаюць, аднак шчаслівага выратавання не адбываецца. «Народны Хрыстос» не знаходзіць свайго зямнога раю з Анеяй. Спасылаюся на Морысана: людзі баяцца рабіцца вольнымі і чапляюцца за свае ланцугі... Часам яны гатовыя іх навесіць нават на свайго выратавальніка. Рэжысёр не пакідае магчымасці для цуду сярод людзей — «напалову драпежнікаў, напалову ахвяр», чые скажоныя твары-пысы ўвасабляюць жудасныя маскі. Падобна іншым «прарокам», Братчык гіне за (праз?..) свой статак, што ўпарта не жадае пазбаўляцца ланцугоў. «Bleeding hands of Jesus crucified for me // By his blood I’m ransomed and from sin set free», — спяваюць артысты. Праўда, гэта надзея не на выратаванне, а на магчымасць асэнсавання цыклічнасці гісторыі, на тое, што новы «народны Хрыстос» не будзе распяты.
З маштабнасцю і важнасцю тэм, да якіх звяртаецца Аляксей Ляляўскі ў «Евангеллі», спрачацца не выпадае. Аднак іх увасабленне не выглядае гэткім жа безумоўным. Спектакль нагадвае калаж з асобных літаратурных эпізодаў, дзе чалавеку, не знаёмаму з творам Караткевіча, няма рады прасачыць дакладны сюжэт і вызначыцца з тым, хто ёсць хто з персанажаў (акрамя Братчыка, чыю ролю выконваюць адначасова Дзмітрый Рачкоўскі і Ілля Соцікаў, Раввуні-Іуды Цімура Муратава, Анеі-Марыі Наталлі Лёгкінай ды Марыны-Магдаліны Любові Галушкі). Ухапіць логіку абрання эпізодаў і сэнс часта робіцца няпростай задачай. Вялікія кавалкі тэксту проста прамаўляюцца, часам, здаецца, без глыбокага асэнсавання, — таму зусім не ўспрымаюцца альбо дзейнічаюць як раздражняльнік. Відавочна, значныя маналогі і часткі аповеду важныя для рэжысёра, важная і закладзеная ў іх думка. Цалкам верагодна, што іх простае прагаворванне і адсутнасць дзеяння накіраваны якраз на тое, каб нішто не адцягвала ўвагу гледача. Але прыём не працуе. Тэкст з цяжкасцю асэнсоўваецца і сам па сабе, і ў сувязі з дзеяннем, бо вылучыць такія ж значныя сэнсы, што гучаць падчас разгорнутых маналогаў (напрыклад, аповед ката пра клеткі) з «ігравых» эпізодаў бывае задужа складана (нягледзячы на тое, што метафары і прыёмы дастаткова простыя і зразумелыя).
Падчас своеасаблівага пралогу, «Слова двух сведкаў», якое зачытвае артыст Уладзімір Грамовіч, на сцэне знаходзіцца «Тайная вячэра» да Вінчы — значны і красамоўны вобраз. У фінале рэжысёр і сцэнограф працягваюць тэму Хрыста і яго пакутніцтва зваротам да фрэскі Джота дзі Бандонэ «Распяцце Хрыста» з царквы Сан-Франчэска ў Асізі, знакавага твора Адраджэння. Выява фрэскі збіраецца з фрагментаў на вялізным экране, а месца Хрыста займае Братчык. Яшчэ да першага ягонага з’яўлення гучыць «Bird of Prey» Морысана і робіцца зразумелай непазбежнасць смерці героя ды ўзнікаюць асацыяцыі з радкамі «Why should I die?» з рок-оперы «Ісус Хрыстос — суперзорка» Эндру Ллойда-Уэбера і Ціма Райса (зварот пастаноўшчыкаў да рок-эстэтыкі прымушае перыядычна ўзгадваць гэты твор).
Падзел персанажаў на жывы і лялечны планы цалкам зразумелы. «Адмоўныя» гуляюцца лялькамі са здранцвелымі тварамі абразін, у якіх не засталося прыкметаў чалавечага аблічча. Больш за тое, у сцэне суда над «Хрыстом» яны змешчаны ў куфры-труны — як метафару абмежаванасці паводле словаў Братчыка аб тым, што яны ўжо даўно мёртвыя. У процівагу ім сам Братчык, Анея, Марына ды Іосія-Іуда іграюцца жывым планам.
Спалучэнне простых (магчыма, залішне) сімвалаў з мудрагелістымі асацыяцыямі, выразных вобразаў з рашэннямі, што выглядаюць прыцягнутымі, глыбіні сэнсаў і часам іх (ці не наўмысна?) плоскае раскрыццё пакідае дваістае ўражанне. Разгадваць рэжысёрскі рэбус і шукаць сувязі паміж ягонымі складнікамі аказваецца больш цікавым, чым глядзець спектакль, пасля якога галава поўніцца шматлікімі «навошта» і «чаму». Але пастаноўка абуджае думкі, няхай і далёкія ад узвышанага захаплення пабачаным. А гэта ўжо нямала.
Кацярына ЯРОМІНА