Там ці не больш свабоды для мастацкага выказвання, чым у самой выставачнай залі — наведнікі ўспрымаюць творы ў лёгкай атмасферы пад келіх віна ці кубак духмянай кавы і не вымушаць сябе да абавязковага аналізу складанай аўтарскай канцэпцыі: высілкі на яе не ўсе гатовыя выдаткаваць. Больш за тое, звыкла галоўнае ляжыць на паверхні.
У выказванні мастачкі «Ханамаці» — гэта прататып ідэальнага суб’ектыўнага свету, штучна створанае грамадства, што жыве па правілах рафінаваных любоўных адносін, дзе пануе адчуванне вечнага свята. «Хіба вам не хочацца быць заўсёднікам “раёна”, дзе вы можаце проста атрымліваць асалоду ад быцця? Адчуваць галавакружэнне ад эйфарыі, зведваць задавальненне, перажываць эфемернасць і тленнасць жыцця, праз якія прыгажосць і часовасць жыцця набываюць яшчэ большы “салодкі смак”? Зрэшты, менавіта ўсё гэтае нас робіць жывымі», — разважае Алеся.
Па-за праектам, нават самым паспяховым і прагавораным, застаюцца пытанні. Мы вырашылі даць маладой аўтарцы магчымасць задаць самой сабе самыя трапныя пытанні, якія б не змог так дакладна падабраць ніводны вонкавы інтэрв’юер.
Прайшоў год пасля заканчэння Акадэміі, і ты, так бы мовіць, у вольным палёце. Раскажы, што змянілася за гэты час? Якія ў цябе адносіны з мастацтвам цяпер?
— Адносіны з мастацтвам у мяне заўсёды былі супярэчлівыя. То я ў эйфарыі ад ідэй, то думаю, што лепш мне наогул сысці з гэтай сферы. Асабліва пасля ўдзелу ў публічных выставах. Для мяне творчасць — гэта балючы вопыт, і ў той жа час жыватворная крыніца. У contemporary art мне вельмі падабаецца гэтая функцыя — ты мусіш ісці ў нагу з часам, быць у цэнтры падзей, хутка рэагаваць, пераасэнсоўваць, і пакідаць мастацкі след падзей, ідэй, надзей. Ад акадэмічнага вопыту я цалкам аддалілася.
А якія стасункі менавіта з беларускім мастацтвам?
— Мне здаецца, беларускае мастацтва крыху зацыкленае на ўласным, мясцовым кантэксце. Як быццам мы ператраўляем самі сябе. Праўда, не ведаю, мо гэта нармальная з’ява, тым больш для постсавецкіх краін. Нам трэба паэтапна прапрацоўваць тэмы, якія ў свеце даўно з’яўляюцца нарматыўнымі. Але ёсць пачуццё, што нам не хапае інтэграцыі ў агульны кантэкст. І, на жаль, шмат каму з працаўнікоў культуры не хапае адукацыі. Хоць ёсць цудоўныя спецыялісты. І так, мне таксама не хапае адукацыі. З кожным днём інфармацыі станавіцца ўсё больш, яе столькі, што прачытаць усё цікавае не ўяўляецца магчымым. А калі ты не знаёмы з тэорыямі сусветных мастацкіх крытыкаў, мысляроў, мастацтвазнаўцаў, то робішся як мінімум аўтсайдарам: можна ім быць анігадкі не мець пра гэта. Горш за ўсё, калі тое ўсведамляеш. Ведаць, што ты — слабое звяно, таму што «не ў тэме», вельмі непрыемна.
Такі погляд падаецца троху песімістычным. Аднак апошнія з тваіх прац былі прысвечаны тэме геданізму (выстава «Ханамаці і навальнічныя аблокі»). Усё ж такі не ўсё так кепска?
— Для мяне гэтыя работы вельмі простыя. Але ж нядрэнна часам расслабіцца? Ужо некалькі гадоў я вывучаю азіяцкую культуру. І асабліва мяне блізкая Японія. Вось у каго варта павучыцца стылю жыцця. Усходнікі ўмеюць быць у цэнтры сусветных падзей, быць прагрэсіўнымі, падхопліваць лепшае, перапрацоўваць і адаптаваць пад сябе. У выніку атрымліваецца такі fusion, вельмі гарманічны і натуральны. Японцы — геданісты гістарычна. Эстэтыка для іх — неад’емная частка жыцця. Дарэчы, самі японцы кажуць, што беларусы па характары падобныя да японцаў. Таму, спадзяюся, геданізм нам таксама не чужы. І таму мне хацелася зрабіць такі эстэтычны аазіс, дзе прастора спрыяе гараджаніну адчуць сябе свабодным ад пастаянных абмежаванняў, пазбавіцца ўмоўнасці грамадскіх палажэнняў. Месца, дзе пануе адчуванне вечнага свята — з трагічным прысмакам асалоды і эфемернасці.